Sabtu, 17 Oktober 2015

Hadits Hibah dan Wakaf

Hadis tentang Hibah
Hadis no.1
عن النعمان بن بشير أن أباه أتى به النبى ص.م فقال: إنى نحلت ابنى هذا غلاما كان لى, فقال رسول الله ص.م : أكل ولدك نحلته مثل هذا؟ فقال لا , فقال رسول الله ص.م: فأرجعه. وفى لفظ: فانطلق أبى إلى رسول الله ص.م ليشهده على صدقتى فقال: أفعلت هذا بولدك كلهم؟ قال لا, قال: اتقوا الله واعد لوا بين أولادكم, فرجع أبى فرد تلك الصدقة, متفق عليه. وفى رواية لمسلم : قال : فأشهد على هذا غيرى, ثم قال أيسرك أن يكونوا لك فى البر سواء؟ قال : بلى , قال : فلا إذن

Hadis no.2
وعن ابن عباس رضى الله عنهما قال: قال رسول الله ص.م . العائد فى هبته كالكلب يقىء ثم يعود فى قيئه, متفق عليه. وفى رواية البخارى : ليس لنا مثل السوء الذى يعود فى هبته كالكلب يقىء ثم يرجع فى قيئه

Hadis tentang wakaf
Hadis no.2
وعن ابن عمر رضى الله عنهما قال : أصاب عمر أرضا بخير. فى رواية النسائى : أنه كان لعمر مائة رأس فاشترى بها مائة سهم من خير. فأتى النبى ص.م يستأمره فيها فقال: يا رسول الله إنى أصبت أرضا بخير لم أصب مالا قط هو أنفس عندى منه, فقال : إن شئت حبست أصلها وتصدقت بها, قال: فتصدق بها عمر وأنه لا يباع أصلها ولا يورث ولا يوهب فتصدق بها فى الفقراء وفى القربى. وفى الرقاب وفى سبيل الله وابن السبيل والضيف لاجناح على من وليها أن يأكل منها بالمعروف أو يطعم صديقا غير متمول مالا. متفق عليه. واللفظ لمسلم. وفى رواية للبخارى : تصدق بأصلها لايباع ولايوهب ولكن ينفق ثمره

Hadis pendukung:
عن ابى هريرة رضي الله عنه أن رسول الله ص.م قال: إذا مات الإنسان انقطع عمله إلا من ثلاثة: من صدقة جارية أوعلم يتفع به أوولد صالح يدعوله. رواه مسلم

“Dari Abu Hurairah ra bahwa Rasulullah sawbersabda, “Apabila seseorang meninggal dunia maka terputuslah amal perbuatannya kecuali dari tiga perkara: sedekah (amal) jariyah, ilmu yang bermanfaat, atau anak sholeh yang mendoakan untuknya (orangtuanya).” HR Muslim

HIBAH DAN WAKAF
Hibah adalah pengeluaran harta semasa hidup atas dasar kasih sayang untuk kepentingan seseorang atau badan social, keagamaan, atau untuk kepentingan ilmiah. Juga kepada seseorang yang sekiranya berhak menjadi ahli waris, si penghibah dapat menghibahkannya.[1]
Islam menganjurkan agar umat islam suka memberi, karena dengan member lebih baik daripada menerima. Pemberian harus ikhlas , tidak ada pamrih atau motif apa-apa, kecuali untuk mencari keridhaan Allah SWT dan untuk mempererat tali persaudaraan/persahabatan. Karenanya, hibah itu tidak boleh ditarik kembali, sebab dapat menimbulkan kekecewaan dan kebencian. Karenanya, nabi pernah mengingatkan bahwa orang yang menarik kembali hibah atau pemberiannya itu adalah seperti anjing yang menjilat kembali muntahnya.[2] Kecuali pemberian orang tua kepada anak, agama masih bisa mentolerirnya, sebab pada hakikatnya anak beserta harta kekayaan itu adalah untuk orang tuanya juga. Nabi bersabda:
لا يحل لرجل ان يعطى او يهب هبة ثم يرجع فيها الا الوالد فيما يعطى ولده
“Tidak halal bagi seseorang yang memberi hibah atau pemberian kemudian ditariknya kembali, kecuali pemberian orang tua kepada anak. (Hadis riwayat Ashabus Sunandari Ibnu Abbas dan Ibnu Umar).
Hibah, seperti halnya wasiat, tidak boleh berlebih-lebihan, sehingga dapat membahayakan orang yang berhibah dan keluarganya sendiri. Islam melarang seseorang member hibah kepada keluarganya dengan cara yang tidak adil (diskriminatif atau pilih kasih). Sebab pemberian yang tidak adil dapat menimbulkan efek psikologis yang negative dikalangan keluarganya. Itulah sebab Nabi melarangnya, sebagaimana terdapat dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam hadis enam, yakni Al-Bukhari, Muslim dan lain-lain. Dari al-Nu’man bin Basyir, katanya:
ان اباه اتى به النبى ص.م فقال يا رسول الله انى نحلت ابنى هذا غلاما فقال ص.م اكل ولدك نحلته مثل هذا؟ قال: لا, قال فأرجمه . 
“Ayah bersama saya menghadap Nabi, lalu berkata, “Wahai utusan Allah, sesungguhnya saya telah memberikan kepada anak saya ini seorang budak”. Kemudian Nabi bertanya, “Apakah engkau telah pula memberikan semacam itu kepada semua anakmu?” jawab Ayah, “Tidak”, maka nabi menyuruh menarik pemberiannya itu.[3]
 
 Wakaf  adalah menyerahkan sesuatu yang menjadi miliknya kepada orang atau badan untuk dipelihara dan dimanfaatkan di jalan yang diridhai Allah.
Wakaf bisa terjadi dengan jalan:
a.       Perbuatan yang menunjukkan bahwa seseorang telah mewakafkan harta bendanya. Misalnya seseorang membangun masjid/mushalla, kemudian ia mengizinkan kepada masyarakat untuk menggunakannya guna keperluan shalat dan kegiatan keagamaan lainnya.
b.      Ucapan atau pernyataan. Misalnya, seseorang berkata, “Rumah saya ini, saya wakafkan untul lembaga pendidikan agama islam”.
Barang yang boleh dan sah diwakafkan ialah semua barang yang dapat diperjualbelikan, baik barang tak bergerak seperti tanah, maupun barang yang bergerak, termasuk binatang; dan semua barang yang dapat dimanfaatkan tanpa menghabiskan barangnya (barang yang diwakafkan itu masih tetap ada).
Karenanya, barang yang tidak boleh diperjualbelikan oleh agama, seperti babi, dan barang yang bisa habis kalau dimanfaatkan, seperti bahan makanan atau minuman, serta barang yang cepat rusak/membusuk, tidaklah sah diwakafkan.
Hukum wakaf itu adalah sunat dan hikmahnya besar sekali, antara lain:
a.       Harta benda yang diwakafkan dapat tetap terpelihara dan terjamin kelangsungannya. Tidak perlu khawatir barangnya hilang atau pindah tangan, karena barang wakaftidak boleh dijual, dihibahkan, atau diwariskan.
b.      Orang yang berwakaf sekalipun sudah meninggal dunia, masih terus menerima pahala, sepanjang barang wakafnya itu masih tetap ada dan masih dimanfaatkan.
c.       Wakaf merupakan salah satu sumber dana yang pentng yang besar sekali manfaatnya bagi kepentingan agama dan umat. Antara lain untuk pembinaan kehidupan beragama dan peningkatan kesejahteraan umat islam, terutama bagi orang-orang yang tidak mampu, cacat mental/fisik, orang-orang yang sudah lanjut usia dan sebagainya yang sangat memerlukan bantuan dari sumber dana seperti wakaf itu. [4]

Wakaf itu baru sah, apabila orang yang berwakaf itu telah dewasa, sehat fikirannya dan atas kemauannya sendiri (tidak dipaksa/terpaksa). Setelah terjadi wakaf, sejak itu barang yang diwakafkan tidak boleh diperjual belikan, dihibahkan, dan diwariskan. Hal ini berdasarkan hadis Ibnu Umar:
لايباع ولا يوهب ولايورث . متفق عليه
“barang wakaf itu tidak dapat dijual, dihibahkan, dan diwariskan”. Mutafaqun alaih[5]





[1] Hazairin, Hukum Kekeluargaan Nasional, Tintamas, Jakarta, 1969, hal. 48
[2] Masyfuk Zuhdi,Studi Islam,cet.2,Jakarta:PT Raja Grafindo Persada,1993,hal. 75
[3] Ibnu al-Diba’ al-Syaibani, Taisir al-Wusul ila jami’ al-usul min hadits al-rasul, Kairo, 1934, juz IV, hal. 254-255
[4] Masyfuk Zuhdi,Studi Islam,cet.2,Jakarta:PT Raja Grafindo Persada,1993,hal. 78
[5] Ibid 

Pengaturan dan Pendayagunaan Zakat

BAB II
PEMBAHASAN
A.    Pengaturan dan Pendayagunaan Zakat
Islam terdiri dari dua komponen yang saling berhubungan antara satu dengan yang lain, yaitu akidah (creed) dan syariah ( law). Dalam hal ini akidah adalah suatu keyakinan antara manusia dengan penciptanya, hal ini diawali dengan percaya kepada Tuhan, Malaikat-Nya, Kitab-Kitab-Nya, Nabi dan Rasul-Rasul-Nya serta hari kiamat (yang mana hal ini lebih dikenal dengan istilah rukun iman). Kemudia syariah adalah seperangkat aturan yang berkaitan dengancara-cara yang harus dilakukan manusia sebagai bentuk pengapdiannya kepada tuhannya (hablumminallah) dan aturan yang mengatur hubungan manusia dengan sesama manusia (hablumminannas).
Dalam islam, persoalan ekonomi adalah salah satu kunci terpenting dalam hubungan antara sesama manusia, karnarna prinsip mahkluk sosial yang saling membutuhkan satu sama lain dalam memenuhi kebutuhan sahi-hari tentulah akan melibatkan aspek-aspek ekonomi dalam prakteknya. Hal ini juga dikarenakan hukum islam adalah hukum samawi, yaitu hukum agama yang menerima wahyu yaitu kitab suci Al-Qur’an yang mengatur hubungan pribadi,masyarakat, negara dan hubungan manusia dengan tuhannya.[1]
Terhadap persoalan ketimpangan ataupun kesenjangan ekonomi dalam masyarakat islam telah mengupayakan pencegahan dan penghapusannya yaitu melalui kewajiban bagi orang yang memiliki kelebihan harta terhadap orang yang kekurangan harta. Kewajiban bagi orang yang mampu terhadap orang yang tidak mampu tersebut adalah dalam bentuk memberikan sebahagian harta yang dimiliki kepada orang yang kurang mampu dalam segi ekonomi, karena Al-Qur’an telah mengatur bahwa dalam sebahagian harta orang yang mamputerhadap hak dari orang yang tidak mampu.
Zakat tidak hanya berusaha menghilangkan jurang pembeda dan pemisah antara yang mampu dan yang tidak mampu dari sudut pandang ekonomi saja, tetapi juga sudut pandang sosialnya. Sehingga, dengan adanya zakat masyarakat Muslim khususnya dan dunia muslim umumnya dapat membangun suatu ikatan ukhwah islamiah. Dari uraian diatas dapat disimpulakan bahwa hukum islam bukanlah sebagai hukum secara mutlak, melaikan sebagai suatu representasi kopleks dari perangkat sosial, ekonomi, moral, pendidikan, intelektual, dan praktek-praktek kebudayaan.[2]
Indonesia menempatkan merupakan hukum islam sebagai salah satu hukum yang hidup berdampingan dimasyarakat disamping hukum nasional dan hukum adat. Sebagai salah satu hukum yang hidup berdampingan  disamping hukum nasional dan hukum adat, dalam hal ini dapat digambarkan bahwa paradigma hukum islam bukanlah sebagai alat untuk merekayasa masyarakat indonesia umumnya dan masyarakat muslim indonesia khususnya, melainkan hukum islam dipandang sebagai suatu bagian identitas bangsa yang melekat dalam aspek kehidupan rakyat indonesia dalam segala bidang, mengingat eksitensi dari hukum islam tersebut yang telah ada dan dikenal oleh masyarakat nusantara jauh sebelum kemerdekaannya menjadi negara republik indonesia.
Dalam mengiplementasikan hukum islam dalam kehidupan masyarakat penduduk indonesia, pemerintah indonesia juga menyadari akan arti pentingnya peranan serta fungsi zakat dalam kehidupan sosial ekonomi bagi seluruh rakyat indonesia demi mewujudkan kesejahteraan sosial setiap lapisan masyarakat, oleh karena itu disahkan Undang-Undang Nomor 38 tentang Pengolahan Zakat Tahun 1999. Dengan adanya undang-undang ini negara mampu mengorganisasi pelaksanaan pengumpulan maupun pendistribusian zakat bagi masyarakat yang membutuhkan  demi mewujudkan terciptanya pemerataan tingkat kesejahteraan baik secara sosial maupun ekonomi. Adapun terhadap penyelesaian sengketa zakat, maka hal tersebut menjadi kompetensi absolut dari pengadilan agama secara mutlak tanpa terkecuali, hal ini sebagaimana yang diamanatkan dalam Pasal 49 Undang-Undang Nomor 3 Tahun 2006 tentang perubahan atas Undang-Undang No.7 Tahun 1989 tentang Peradilan agama.[3]
Dengan adanya ketidak sempurnaan tersebut maka negara dianggap perlu untuk mengatur kembali mengenai persoalan zakat ini dalam suatu undang-undang baru yang dapat memperbaiki segala kelemahan yang terdpat dalam Undang-Undang Nomor 38 Tahun 1999, tentang Pengolahan Zakat, dan hal ini dapat diwujudkan dalam kurun waktu 10 tahun setelah tahun 1999 yaitu dengan disahkan dan diundangkannya Undang-Undang nomor 23 Tahun 2011 tentang Pengolahan Zakat. Dengan adanya perubahan undang-undang baru  entang pengolahan zakat adanya beberapa hal yang perlu untuk digarisbawahi dan diperhatikan berkenaan dengan pelaksanaan pengolahan zakat diindonesia, yang antara lain:
1.         Bahwa pengolahan zakat diindonesia meluputi tiga aspek diantara lain: proses perencanaa, pelaksanaan, dan pengoordinasian dalam pengumpulan, pendistribusian, dan pendayagunaan zakat.
2.         Bahwa dalam pelaksanaan pengolahan zakat secara nasional dilasanakan oleh BAZNAS (Badan Amil Zakat Nasional), yang dalam melaksanakan tugas dan funsinya tersebut BAZNAS dapat membentuk LAZ (Lembaga Amil Zakat) dan UPZ (Unit Pengumpulan Zakat) demi mempermudah dan memperlancar pelaksanaan pengolahan zakat tersebut.
3.         Bahwa pengolahan zakat diindonesia memiliki asas-asas antara lain syariat islam, amanah, kemanfaatan, keadilan, kepastian hukum, terintegrasi, dan akuntabilitas.
4.         Pengolahan zakat dalam Undang-Undang Zakat yang baru betujuan untuk meningkatkan efektivitas dan efisiensi pelayan dalam pengolahan zakat serta meningkatkan manfaat zakat untuk mewujudkan kesejahteraan masyarakat dan penangulangan kemiskinan. Hal ini sesuai dengan mqasid syariah dan zakat itu sendiri, yaitu untuk mengentaskan kemiskinan dan sebagai pendorong kesejah teraan sosial dan ekonomi.
5.         Jenis zakat yang dikelola berdasarka undang-undang pengelolaan zakat ini adalah zakat mal dan zakat fitrah, hal ini sebagaimana yang diatur dalam Pasal 4 ayat (1).
6.         Dalam praktiknya BAZ dan LAZ tidak hanya mengelola zakat saja namun juga dapat menerima infaq dari pihak ketiga.
7.         BAZNAS dalam melaksanakan tugas dan fungsinya dibiayai dari anggaran pendapatan dan belanja negara serta hak amil, begitu pula dengan BAZNAS di Kabupaten atau kota yan dibiayai oleh anggaran pendapatan dan belanja daerah dan hak amil. Sementara itu LAZ dapat menggunakan hak amil untuk membiayai segala kegiatannya.
8.         Pengawas BAZNAS dilakukan oleh Menteri Agama.
9.         Dalam undang-undang pengelolaan zakat yang baru ada penambahab sangsi yaitu sangsi, administrasi dan ada perubahan terhadap ketentuan sangsi pidana, sehingga ancaman pidana dalam undang-undang pengelolaan zakat yang baru ini menjadi lebih berat dari ketentuan sebelumya.
 Demikianlah perubahan-perubahan yang terjadi dalam pengelolaan zakat oleh pemerintah, dengan disahkannya Undang-Undang No. 23 Tahun 2001 tentang pengeloaan zakat, perubahan-perubahan tersebut diharapkan dapat memaksimalkan peranan serta fungsi zakat di Indonesia dalam mengentaskan kemiskinan dan menghilangkan kesenjangan ekonomi dan sosial dalam segala aspek kehidupan bermasyarakat dan bernegara umat muslim indonesia khususnya dan seluruh rakyat indonesia umumnya.
Sesuai dengan maqasid al-syariah dari zakat tersebut, yaitu untuk mengentaskan kemiskinan maka peran dan fungsi zakat sekarang ini untuk mewujudkan kesejahteraan secara sosial dan ekonomi adalah suatu cita-cita hukum yang hendak dicapai dengan adnya Undang-Undang No.23 Tahun 2011 tentang Pengelolaan Zakat, dalm undang-undang tersebut telah diatur dengan jelas bahwa pada hakikatnya pengelolaan zakat yang dilakukan oleh pemerintah meliputi tiga aspek penting yaitu pengumpulan, pendistribusian, dan pendayagunaan.
Dari tiga aspek tersebut sekalipun terlaksana dengan baik namun tampaknya belum juga mampu mewujudkan maqasid al-syariah  dari zakat tersebut yaitu mengentaskan kemiskinan dalam menanggapi hal ini perlu untuk digarisbawahi bahwa harus ada suatu pola pembaharuan dalam pola hidup dan pola pikir masyarakat, hal ini dapat diartikan bahwa hendaknya zakat bukanlah saja suatu proses take it away yang dilakukan oleh para mustahik melainkan para pengelola zakat hendaknya dapat menciptakan sesuatu solusi mengenai persoalan mengentaskan kemiskina tersebut, hal ini dapat dilakukan dengan penggunaan dana zakat sebagai bentuk infestasi yang dapat menciptakan pekerjaan baru yang secara otomati diharapkan dapat mengurangi jumlah pengangguran dan orang miskin.
Secara singkat pengelolaan zakat tidak harus dilakukan secara konvensional saja, yaitu melalui proses take it away  tersebut, tetapi harus ditambah dengan pola-pola inkonvensional yang evektif dapat mengurangi angka kemiskinan, penting untuk disadari bahwa perubahan paradigma pengelolaan zakat ini tidak akan berjalan baik hanya mengandalkan upaya dari pemerintah secara mutlak, hal ini dikarnakan sekalipun pemerintah merupakan pelaku tunggal dari pengelolaan zakat tersebut namun masyarakat adalah katalisator dari proses tersebut, sehingga dengan demikian maqasid al-syariah dari zakat demi mengentaskan kemiskinan dapat terwujud dengan baik dalam kehidupan masyarakat umat islam diindonesia khususnya dan didunia umumnya, apabila adanya kerja sama yang baik dari pemerintah maupun masyarakat dalam mengupayakan pengumpulan, pendistribusian, dan pendayagunaan zakat tersebut.[4]
B.     Kode Etik Amil Zakat Indonesia
Kode Etik Amil Zakat Indonesia dimaksudkan sebagai panduan dan aturan bagi seluruh amil, baik yang bekerja dilingkungan badan amil zakat (BAZ), lembaga amil zakat (LAZ), dalam pemenuhan tanggung jawab profesinya.
Tujuan profesi amil zakat adalah memenuhi tanggung jawabnya dengan standar profesionalisme tertinggi dan mencapai tingkat kinerja tertinggi, dengan orientasi kepada kepentingan publik, baik muzakki, mustahik, mitra kerja, maupun masyarakat luas. Untuk mencapai tujuan tersebut, terdapat empat kebutuhan dasar yang harus dipenuhi:
1.        Shiddiq/Interitas; diperlukan individu yang dengan jelas dapat diidentivikasikan oleh publik sebagai sosok yang berahklakul karimah.
2.        Amanah/Kredibilitas; diperlukan kredibilitas pelayana dan sistim pelayanan, serta terdapatnya keyakinan bahwa semua jasa yang diperoleh amil zakat diberikan dengan standar kinerja tertinggi.
3.        Tabligh/Edukasi, Adfokasi dan Sosialisasi; diperlukan individu yang mengedukasikan dan menyosialisasikan tentang zakat.
4.        Fadhanah/Profesionalisme; diperlukan indifidu dengan jelas dapat diidentivikasikan oleh publik sebagai profesional dibidang pengelolaan zakat.
Kode Etik Amil Zakat Indonesia memuat prinsip-prinsip etika dan aturan-aturan etika yang mengatur pelaksanaan pemberian pelayanan/jasa dan pengelolaan zakat oleh amil zakat.
Kode Etik Amil Zakat disahkan musyawarah nasional V FOZ dan berlaku bagi seluruh amil zakat diindonesia.[5]
C.     Penarikan Zakat Sebagai Tugas Pemerintah
Pada bagian pertama dalam bukunya, Al-Amwal, Abu ‘Ubaid memulai dengan bab “Hak Pemerintah atas Rakyat, dan Hak Rakyat atas Pemerintah”. Selanjudnya, disusul dengan bab “Jenis-Jenis Kekayaan Rakyat yang Diatur Pemerintah, dan Dasar-Dasarnya  Menurut Al-Qur’an dan Hadis. ”Dia mengatakan, “Harta yang diatur pemerintah kaum muslimin itu ada tiga macam, sebagaimana yang pernah disebutkan oleh Umar dalam menakwilkan Firman Allah “Azza Wazalla dalam kitab-Nya, yaitu: fa’i, khumus, dan zakat. Ketiganya merupakan istilah-istilah global, yang masing-masing mencakup bermacam-macam harta.
Untuk memungut zakat, Rasulullah Saw. telah memilih beberapa orang petugas yang beliau kirim untuk melaksanakan tugas tersebut. Mereka ditugaskan untuk memungut zakat dari beberapa jenis harta, baik yang tampak maupun yang tidak. Kemudian, para petugas itu diminta supaya melaporkan dengan baik perhitungan masing-masing. Mereka ditanya berapa yang berhasil dipungut dan berapa yang dikeluarkan.[6]
D.    Hubungan Zakat dengan Pajak
Dalam kajian keuangan negara dan ekonomi pembangunan, sistem zakat disebut juga sebagai sebuah sistem yang mirip dengan sistem perpajakan. Fatwa ulama mengenai hal ini pun cukup beragam, walaupun pada akhirnya tertuju pada satu pemahaman  bahwa sitem zakat berbeda dengan sistem zakat.
Maka zakat dan pajak adalah dua hala yang berbeda secara subtantif. Walaupun memang mekanisme keduanya bisa dikatakan ‘bak pinang dibelah dua’ lebih banya kemiripan ketimbang perbedaan.[7]
Zakat yang dibayarkan melalui Badan Amil zakat (BAZ) atau Lembaga Amil Zakat (LAZ) yang mendapat sertifikasi dari pemerintah dapat digunakan sebagai faktor pengurang penghasilan kena pajak dari pajak penghasilan wajib pajak yang bersangkutan dengan menggunakan bukti setoran yang sah. Bukti setoran zakat yang sah harus mencantumkan hal-hal sebagai berikut:
1.        Nama, alamat dan nomor lengkap pengesahan Badan Amil Zakat atau nomor lengkap pengukuhan Lembaga Amil Zakat.
2.        Nomor urut bukti setoran.
3.        Nama, alamat muzaki dan nomor pokok wajib pajak (NPWP) apabila zakat penghasilan yang dibayar dikurangkan dari penghasilan kena pajak penghasilan.
4.        Jumlah zakat atas penghasilan yang disetor dalam angka dan huruf serta dicantumkan tahun haul.
5.        Tanda tangan, nama, jabatan petugas Badan Amil Zakat, tanggal penerimaan dan stempel Badan Amil Zakat atau Lembaga Amil Zakat.
Bukti setoran tersebut dibuat dalam rangkap 3 (tiga), dengan rincian sebagai berikut: Lembar 1 (asli), diberikan kepada muzaki yang dapat digunakan sebagai bukti pengurangan penghasilan kena pajak penghasilan . Lembar 2, diberikan kepada Badan Amil Zakat atau Lembaga Amil Zakat sebagai arsip. Lembar 3, digunakan sebagai arsip bank penerima, apabila zakat disetor melaui bank.
Kehadiran peraturan kedua perundang-undangan tersebut, paling mengiplikasikan beberapa hal yang dapat dikritisi, seperti beriku:
1.        Otoritas Undang-Undang No.38 Tahun 1999 hanyalah sebatas pengaturan formal pengelolaan zakatnya. Undang-undang hanya mengatur soal model manajemen pengelolaan (fungsi perencanaan, pengorganisasian, pelaksanaan, dan pengwasan terhadap pengumpulan dan pendistribusian serta pendayagunaan) dana zakat, bukan mengatur persoalan subjek, objek, volume, tarif zakat dan siapa yang berhak menerima zakat sudah diatur tersendiri dalam syariat atau fikih islam. Dengan begitu, apabila ada pengertian atau materi yang menyinggung mengenai subjek, objek, dan siapa yang berhak menerima zakat, dalam Undang-Undang No.38 Tahun 1999, itu hanyalah untuk kepentingan praktis atau dengan kata lain untuk memudahkan bagi masyarakat memahami undang-undang ini.
2.        Pemerintah sudah mengatur kaitan anta zakat dan pajak, dimana umat harus mengimani pajak dan mengimani zakat. Zakat yang dibayarkan masyarakat ditetapkan sebagai pelaksanaan kewajiban beragama, sedangkan pajak yang dibayarka kepada negara ditetapkan sebagai kewajiban bernegara. Wlaupun sebagaiman yang kita ketahui bersama bahwa pada tataran realitas, pelaksaan kewajiban pajak sebenarnya masih lebih dominan dari pelaksanaan kewajiban zakat.
3.        Pemberlakuan kedua sistem ‘redistribusi income’ antara pajak dan zakat menempatkan pihak surplus muslim untuk mempunyai kewajiban ganda (double charges) terutama untuk penghasilan yang didapatkan (kategori profesi). Sedangkan ragam kategori aset wajib zakat lainnya tidak terkait dengan kewajiban ganda tersebut. Dengan demikian, perangkat hitung kewajiban zakat harus bisa mengkomodasi muatan undang-undang diatas.
4.        Penerapan dua sistem tersebut mungkin tidak dapat diterima oleh semua umat. Penolakan tersebut bisa jadi dipicu oleh tidak dapat diterapkannya kedua sistem tersebut kepada non muslim yang berarti adanya ketidak seimbangan kewajiban. Menurut hemat penulis, ketidak seimbangan tersebut harus dipahami dengan mengupayakan beberapa hal:
1)        Adanya ketetapan definitif yang mapan dari sitem akutansi zakat untuk juntifikasi pihak muslim yang dianggap surplus. Dengan begitu, sistem akutansi zakat harus mencanangkan hanya pihak surplus saja yang wajib zakat_, karena dilain pihak kebijakan pajak tidak menjadikan dana zakat yang diterima mustahik sebagai wajib pajak.
2)        Pemerintah harus benar-benar memerhatikan pola distribusi dari kedua sistem tersebut, artinya biarlah pemerintah dengan kematanga kebijakannya mencanangkan pemanfaatan dana pajak, sedangkan umat berupaya sebaik mungkin melalui mekanisme intemediari sistem yang diwakili BAZ atau LAZ untuk enyalurkan dana zakat kepada pihak-pihak yang berhak atau dengan kata lain penyaluran kedua dana tersebut harus memiliki saluran yang tidak tumpang tindih.[8]
E.     Tidak Ada Kewajiban Ganda Dalam Membayar Zakat
Kemudia setelah mebahas mengenai zakat dan pajak, satu ketentuan umum lainya yang wajib dipahami dalam kajian fikih adalah bahwa “tidak ada kewajiban ganda dalam pelaksanaan zakat” (no double charges dalam zakat).
Memahami kaidah ini berarti:
1.        Seorang muslim tidak ada kewajiban untuk membayar zakat dua kali dalam satu kali haul.
2.        Seorang muslim surplus calon muzaki harus benar-benar memahami keragaman aset-aset wajib zakat, sehingga muslim tersebut tidak membayar zakat pada dua ragam aset wajib zakat yang berbeda sekaligus.
-          Misalnya jika seorang muslim mempunyai lahan pertanian yang ditanami pertanian, kemudia ia juga mempunyai sejumlah saham. Berdasarkan aplikasi ilmiyah dari hukum-hukum tersebut, yaitu apabila jumlahnya telah mencapai nisab  pada dua jenis zakat tersebut, maka hukum yang bisa diterima adalah bahwa seorang calon muzaki hanya diwajibkan membayar zakat sekali saja. Dan apabila jumlahnya hanya mencapai nisab pada salah satu jenis zakat, maka zakatnya hanya wajib dibayarkan pada kondisi dimana terpenuhinya syarat nisab dan tidak pada kondisi lainya.[9]
Zakat Adalah Hak Yang Telah Ditentukan
Zakat mal mempunyai sifat ma’lumiyah (ditentukan). Artinya, syariat islam telah menjelaskan volume_tarif, batasan, syarat, dan ketentuan lainya sehingga dapat memudahkan bagi seorang muslim untuk mengetahui kewajibannya. Hal ini sesuai dengan firman Allah Swt. Dalam surat Al-Ma’aarij ayat 24, artinya, “dan orang-orang yang dalam hartanya tersedia bagian tertentu”.
Sifat ma’lumyah ini adalah merupakan implikasi dari adanya unsur keyakinan yang harus diperhatikan dalam sistem pajak yang baik. Dan untuk saat ini, sifat tersebut belum terpenuhi dimana kebanyakan dari sitem pajak moderen tidak memiliki sifat tsabat (baku) dan istiqrar (permanen). Hal ini ditunjukkan oleh sulitnya para pemilik harta mengetahui jumlah pajak yang harus dibayarkan sehingga mendorong munculnya upaya melarikan diri dari kawajiban membayar pajak. Hal ini disebabkan karna ketidak tahuan mereka tentang Undang-undang Perpajakan yang tidak permanen tersebut. [10]

                



[1] Dr. Drs. Abd. Shomad, S.H., M.H. Hukum Islam: Penormaan Prinsip Syariah Dalam Hukum Indonesia (Jakarta: KENCANA,2010) hal. 397-398
[2] Ibid, 399-400
[3] Ibid..410-411
[4] Ibid,.412-414
[5] Noor Aflah, Kode Etik Amil Zakat Indonesia (Jakarta: Unifesitas Indonesia,2009) hal.
[6] Dr. Syauqi Ismail Sahhatih, Penerapan Zakat Dalam Bisnis Moderen (Bandung: Cv. Pustaka Setia, 2007) hal. 21-22
[7] M. Arif Mufraini, Lc., M.Si. Akuntasi dan Manajemen Zakat (Jakarta: Kencana,2006) hal.41-42
[8] Ibid.,44-46
[9] Ibid.,53-54
[10] Ibid.,57

Pembahasan Wakaf

BAB I
PENDAHULUAN
A.    Latar Belakang
Wakaf dikenal sejak masa rasulullah saw. Karena wakaf disyariatkan setelah rasulullah saw. Hijrah ke madinah, pada tahun kedua hijriah. Ada dua pendapat yang berkembang dikalangan ahli yurisprudensi islam (fuqaha’) tentang siapa yang pertama kali melaksanakan syariat wakaf. Menurut sebagian pendapat ulama mengatakan bahwa yang pertama kali melaksanakan wakaf adalah rasulullah saw. Ialah wakaf tanah milik nabi saw. Untuk dibangun mesjid. Menurut pendapat sebagian ulama mengatakan bahwa yang pertama kali melaksanakan syari’at wakaf adalah umar bin khatab.[1]
Memberi hadiah sangat dianjurkan oleh rasulullah saw. Sebab dapat mempererat hubungan persaudaraan, seagama dan menimbulkan rasa tolong-menolong, serta menghilangkansifat iri /dengki dari hati seseorang. Oleh sebab itu pemberian tidak boleh dicela walaupun sedikit sebab pemberian itu menurut kesukaan pemberinya.[2]
B.     Pentingnya Pembahasan
Wakaf adalah salah satu amal yang sangat dianjurkan dalam islam sebab pahalanya tidak akan terputusselama barang yang diwakafkanya masih dipakai orang. [3] Benda yang sudah diwakafkan merupakan hak allah oleh sebab itu tidak boleh dimiliki, dijual, diwariskan, atau dihibahkan kepada siapapun..[4]
C.    Rumusan masalah.
Dalam makalah ini rumusan masalah yang dapat pemakalah paparkan adalah :
1.        Pengertian wakaf
2.        Hadis tentang pensyari’atan wakaf
3.        Syarat-syarat wakaf
4.        Pengertian hibah
5.        Hadis tentang hibah dan anjuran berlaku adil terhadap anak.

BAB II
PEMBAHASAN
A.    Pengertian Wakaf
Menurut istilah syara’ Wakaf  ialah menahan harta yang mungkin dapat diambil mamfaatnya serta kekal ain nya dan menyerahkanya kepada tempat-tempat yang ditentukan syara’ serta terlarang berleluasa pada barang-barang yang dimamfaatkan itu.Wakaf adalah salah satu amal yang sangat dianjurkan dalam islam sebab pahalanya tidak akan terputus selama barang yang diwakafkanya masih dipakai orang. [5]
Dalam sebuah hadis rasulullah saw. Disebutkan:
عن ابى هريرة رضي الله عنه أن رسول الله ص.م قال: إذا مات الإنسان انقطع عمله إلا من ثلاثة: من صدقة جارية أوعلم يتفع به أوولد صالح يدعوله. رواه مسلم

Dari abu hurairah RA.bawa rasulullah SAW. Bersabda, “apabila seseorang meninggal dunia maka terputuslah amal perbuatanya kecuali dari tiga perkara sedekah jariah (wakaf) ilmu yang bermamfaat, dan anak saleh yang selalu mendo’akanya”. (HR. Muslim)
Wakaf  adalah menyerahkan sesuatu yang menjadi miliknya kepada orang atau badan untuk dipelihara dan dimanfaatkan di jalan yang diridhai Allah.
Wakaf bisa terjadi dengan jalan:
a.       Perbuatan yang menunjukkan bahwa seseorang telah mewakafkan harta bendanya. Misalnya seseorang membangun masjid/mushalla, kemudian ia mengizinkan kepada masyarakat untuk menggunakannya guna keperluan shalat dan kegiatan keagamaan lainnya.
b.      Ucapan atau pernyataan. Misalnya, seseorang berkata, “Rumah saya ini, saya wakafkan untul lembaga pendidikan agama islam”.[6]

B.     Hadis No. 2 Tentang Wakaf

  وعن ابن عمر رضى الله عنهما قال : أصاب عمر أرضا بخير. فى رواية النسائى : أنه كان لعمر مائة رأس فاشترى بها مائة سهم من خير. فأتى النبى ص.م يستأمره فيها فقال: يا رسول الله إنى أصبت أرضا بخير لم أصب مالا قط هو أنفس عندى منه, فقال : إن شئت حبست أصلها وتصدقت بها, قال: فتصدق بها عمر وأنه لا يباع أصلها ولا يورث ولا يوهب فتصدق بها فى الفقراء وفى القربى. وفى الرقاب وفى سبيل الله وابن السبيل والضيف لاجناح على من وليها أن يأكل منها بالمعروف أو يطعم صديقا غير متمول مالا. متفق عليه. واللفظ لمسلم. وفى رواية للبخارى : تصدق بأصلها لايباع ولايوهب ولكن ينفق ثمره
Dari Ibnu Umar, ia berkata, “Umar ra memperoleh bagian tanah dari khaibar, lalu menghadap nabi saw. Untuk meminta petunjuk dalam mengurusnya. Ia berkata ,”wahai rasulullah, aku memperoleh sebidang tanah di khaibar, yang menurutku, aku belum pernah memperoleh tanah yang lebih baik dari padanya. Beliau bersabda, “jika engkau mau, wakafkanlah pohonya dan sedekahkan lah hasilnya (buahnya).” ibnu umar berkata, “lalu umar berkata,”mewakafkanya dengan syarat pohonya tidak boleh dijual, diwariskan dan diberikan. Hasilnya disedekahkan kepada orang-orang fakir,kaum kerabat, hamba sahaya, orang yang berada dijalan allah, mussafir yang kehabisan bekal dan tamu. Pengelolanya boleh memakanya dengan sepantasnya dan memberikan makan sahabat yang tidak berharta.” (HR.muttaq alaih dan lafaznya dari riwayat muslim. Menurut riwayat al-bukhari, “wakafkanlah pohonya dengan syarat tidak boleh dijual dan dihibahkan, namun disedekahkan buahnya”.)
Kosa kata:
                             Boleh/tidak mengapa
                             Tidak memilikinya
Kesimpulan hadis:
1.        Anjuran untuk berdiskusi tenteng segala urusan dengan orang yang pakar dan pandai dibidangnya.
2.        Sunnah menyedekahkan harta yang paling berharga dan paling mahal.
3.        Sunnah memberikan nasihat kepada orang yang meminta nasihat.
4.        Wakaf seorang muslim dengan muslim lainyadinggap sah jika sifat-sifat benda yang diwakafkan jelas.[7]
Penjelasan Kalimat
“Dari Ibnu Umar, ia berkata, “Umar memperoleh bagian tanah di khaibar (menurut riwayat an-nasa’i, bahwa umar mendapatkan bagian perang sebanyak 100 ekor unta, lalu ditukar dengan 100 saham tanah khaibar) lalu menghadap nabi saw untuk Meminta petunjuk dalam mengurusnya. Menurut riwayat al-bukhari, bahwa wakaf itu tidak boleh dijual dan dihibahkan berasal dari perkataan nabi saw.
Dan berkenaan dengan sabda nabi “pengelolanya boleh memakanya dengan sepantasnya” al-qurthubi berkata,  “sudah menjadi adat istiadat bahwa pengelolanya boleh memakan buah pohon yang diwakafkan walaupun si pewakaf mengisyaratkan tidak boleh dimakan buahnya, dan maksut dengan sepantasnya yaitu ukuran yang msyhur dan adat pada umum nya. Ada yang berpendapat, “ukuran yang mengenyangkan.” Ada juga yang berpendapat, “ukuran yang disesuaikan dengan upah pekerjaan nya.” Pendapat yang paling kuat adalah pendapat yang pertama.[8]
C.    Syarat-Syarat Wakaf
Agar amalan wakaf itu sah, diperlukan syarat-syarat sebagai berikut:
1.      Untuk selama-lamanya
Wakaf untuk selama-lamanya merupakan syarat sahnya amalan  wakaf. Wakaf tidak sah bila dibatasi dengan waktu tertentu.
2.      Tidak boleh dicabut
Bila terjadi suatu wakaf dan wakaf itu telah sah. Maka pernyataan wakaf itu tidak boleh dicabut. Wakaf yang dinyatakan dengan perantaraan wasiat maka pelaksanaannya dilakukan setelah waaqif meninggal dunia dan wasiat waqaf itu tidak seorang pun yang boleh mencabutnya.

3.      Pemilikan wakaf tidak boleh dipindah tangankan
Dengan terjadinya wakaf maka sejak itu harta wakaf telah menjadi milik allah swt. Pemilikan itu tidak boleh dipindah tangankan kepada siapapun.
Benda yang sudah diwakafkan merupakan hak allah oleh sebab itu tidak boleh dimiliki, dijual, diwariskan, atau dihibahkan kepada siapapun.sedekah wakaf ini berbeda dari sedekah biasa.dalam sedekah biasa boleh menyedekahkan barang yang tak tahan lama seperti bahan makanan dan lain-lain dan barang yang disedekahkan pun menjadi milik orang yang menerimanya adapun sedekah wakaf sebaliknya. Orang hanya boleh memeliharanya dan tidak boleh menjualnya atau mewariskan kepada anaknya.[9]
4.      Setiap wakaf harus sesuai dengan tujuan wakaf pada umumnya.
Tidak sah wakaf jika tujuan nya tidak sesuai apalagi bertentangan dengan ajaran islam. Agar adanya kepastian hukum akan lebih baik bila wakaf itu dilengkapi dengan alat-alat bukti seperti surat-surat dan sebagainya. Pada saat itu pula harta yang diwakafkan diserahkan kepada pengelolanya dan pada saat itu pula pemilik harta tidak berhak lagi atas harta yang telah diwakafkan itu.[10] Dibutuhkan kepastian hukum supaya apabila waaqif meninggal dunia maka pihak keluarga tidak dapat menuntut dan mempermasalahkan harta wakaf tersebut.
Hukum wakaf itu adalah sunat dan hikmahnya besar sekali, antara lain:
a.       Harta benda yang diwakafkan dapat tetap terpelihara dan terjamin kelangsungannya. Tidak perlu khawatir barangnya hilang atau pindah tangan, karena barang wakaftidak boleh dijual, dihibahkan, atau diwariskan.
b.      Orang yang berwakaf sekalipun sudah meninggal dunia, masih terus menerima pahala, sepanjang barang wakafnya itu masih tetap ada dan masih dimanfaatkan.
c.       Wakaf merupakan salah satu sumber dana yang pentng yang besar sekali manfaatnya bagi kepentingan agama dan umat. Antara lain untuk pembinaan kehidupan beragama dan peningkatan kesejahteraan umat islam, terutama bagi orang-orang yang tidak mampu, cacat mental/fisik, orang-orang yang sudah lanjut usia dan sebagainya yang sangat memerlukan bantuan dari sumber dana seperti wakaf itu. [11]

D.    Pengertian Hibah
Hibah disebut juga hadiah atau pemberian dalam istilah syara’ hibah berarti memberikan sesuatu kepada orang lain selagi hidup sebagai hak miliknya, tampa mengharapkan ganti atau balasan.[12]
Islam menganjurkan agar umat islam suka memberi, karena dengan memberi lebih baik dari pada menerima. Pemberian harus ikhlas , tidak ada pamrih atau motif apa-apa, kecuali untuk mencari keridhaan Allah SWT dan untuk mempererat tali persaudaraan/persahabatan. Karenanya, hibah itu tidak boleh ditarik kembali, sebab dapat menimbulkan kekecewaan dan kebencian.[13]
Memberi hadiah sangat dianjurkan oleh rasulullah saw. Sebab dapat mempererat hubungan persaudaraan, seagama dan menimbulkan rasa tolong-menolong, serta menghilangkansifat iri /dengki dari hati seseorang. Oleh sebab itu pemberian tidak boleh dicela walaupun sedikit sebab pemberian itu menurut kesukaan pemberinya.[14]

E.     Hadis no. 1
 عن النعمان بن بشير أن أباه أتى به النبى ص.م فقال: إنى نحلت ابنى هذا غلاما كان لى, فقال رسول الله ص.م : أكل ولدك نحلته مثل هذا؟ فقال لا , فقال رسول الله ص.م: فأرجعه. وفى لفظ: فانطلق أبى إلى رسول الله ص.م ليشهده على صدقتى فقال: أفعلت هذا بولدك كلهم؟ قال لا, قال: اتقوا الله واعد لوا بين أولادكم, فرجع أبى فرد تلك الصدقة, متفق عليه. وفى رواية لمسلم : قال : فأشهد على هذا غيرى, ثم قال أيسرك أن يكونوا لك فى البر سواء؟ قال : بلى , قال : فلا إذن
Dari Nu’man Bin Basir, bahwa ayahnya pernah menghadap nabi SAW. Dan berkata, “aku telah memberikan kepada anak ku ini seorang budak milikku. Lalu Rasulullah SAW. Bertanya, “apakah setiap anak mu engkau berikan seperti ini?” ia menjawab, “tidak.” Rasulullah SAW. Bersabda, “kalau begitu, tariklah kembali.” Dalam suatu lafaz :maka ayah ku menghadap kepada nabi saw. Agar menyaksikan pemberianya kepada ku, lalu beliau bersabda, “apakah engkau melakukan hal ini terhadap semua anakmu?” ia menjawab, “tidak”. Beliau bersabda, “takutlah kepada allah dan berlaku adil lah terhadap anak-anak mu.” Lalu ayah ku pulang dan menarik kembali pemberian itu.” (muttafaq alaih) dalam riwayat muslim, beliau bersabda, “cariah saksi lain selain diriku dalam hal ini”, kemudian beliau bersabda, “apakah engkau senang jika anak-anak mu sama-sama berbakti kepada mu?” ia menjawab, “iya” beliau bersabda, “kalau begitu, janganlah kamu lakukan.”
Kosa kata
Memberikan
Menjadi saksi
Abstraksi:
Tujuan hibah adalah sebagai penolong, peluluh hati, dan mengekspresikan rasa cinta. Jika dalam suatu kelompok, apalagi anak, ada pengistimewaan kepada salah satu, ini akan menimbulkan permasalahan dan pertentangan satu sama lain. Hadis ini menjelaskan tentang kewajiban menyamaratakan pemberian.
Kesimpulan hadis
1.      Menurut mayoritas ulama menyamaratakan pemberian kepada anak hukumnya hanya sunnah saja. Pendapat ahmad menyebutkan bahwa ketidak samaan pembagian diperbolehkan jika ada sebab tertentu.
2.       Berlaku adil bukan berarti memberikan sesuatu dengan ukuran yang sama tetapi barang yang diberikan harus sesuai dengan kondisi orang yang akan diberikan dan sesuai kebutuhan penerima.[15]
Tafsir Hadis
Hadis ini merupakan dalil yang mewajibkan untuk berlaku adil dalam memberikan hibah kepada anak-anak, sebagaimana yang ditegaskan imam al bukhari, dan ini adalah pendapat imam ahmad, ishaq ats-tsauri dan lainya. Hibah yang diberikan secara tidalk adil kepada anak-anak hukumnya batil. Hukum ini di istinbat dari perintah nabi saw. Untuk mengambil kembali hibah tersebut dan dari sabda nabi saw.  “bertakwalah kepada allah, berlaku adil terhadap anak-anak mu” sabdanya ,”kalu begitu, janganlah kamuk lakukan”
Namun, para ulama berbeda pendapat tentang asas sama rata ini. Ada yang berpendapat bahwa harus sama rata pemberian itu, baik bagi laki-laki maupun perempuan berdasarkan sabda nabi yang diriwayatkan an-nasa’i “tidaklah engkau berlaku adil terhadap semua anak-anakmu.” Ada yang berpendapat bahwa yang dimaksut dengan berlaku sama atau adil adalah menjadikan bagian untuk anak laki-laki sama seperti bagian dua anak perempuan, sebagaimana pembagian dalam ilmu waris.[16]
F.     Hadis no. 2
وعن ابن عباس رضى الله عنهما قال: قال رسول الله ص.م . العائد فى هبته كالكلب يقىء ثم يعود فى قيئه, متفق عليه. وفى رواية البخارى : ليس لنا مثل السوء الذى يعود فى هبته كالكلب يقىء ثم يرجع فى قيئه
Dari ibnu abbas ra. bahwa nabi saw. Bersabda, “orang yang menarik kembali pemberiannya bagaikan anjing yang muntah kemudian menjilat kembali muntahnya.”(muttfaq alaih) dalam riwayat al bukhari, “kami tidak mempunyai perumpaan yang buruk bagi orang yang menarik kembali pemberiannya bagaikan anjing yang muntah kemudian menjilat kembali muntahnya.”
Kosa kata:
Muntah
Kembali
Abstraksi:
Islam selalu megajarkan umatnya berlaku bersih, baik, sopan santun, dan mulia. Islam sama skali tidak mengajarkan umatnya untuk berlaku zalim, kotor lahir batin serta perbuatan yang menyebabkan dirinya hina. Ketika seseorang telah memberi suatu pemberian hendaknya ia tidak memintanya lagi. karna jika ia menginginkan barang nya kembali atau meminta kembali barang yang sudah ia berikan, ia sama hinanya dengan anjing. Islam mengharamkan hal tersebut.
Kesimpulan hadis:
1.      Haram meminta kembali barang yang sudah diberikan. Ini adalah pendapat mayoritas ulama. Kecuali pemberian orang tua kepada anaknya.
2.      Menurut imam abu hanifah boleh meminta kembali sesuatu yang sudah kita berikan kepada seseorang kecuali pemberian kepada kaum kerabat.[17]
Tafsir Hadis 
Hadis ini menunjukkan haram hukumnya menarik kembali pemberian yang telah diberikan kepada seseorang Ini adalah pendapat jumhur ulama. Imam al-bukhari membuat bab dalam bukunya dengan judul “bab tidak boleh bagi seseorang untuk menarik kembali pemberian dan sedekahnya”. Sedangkan jumhur ulama mengecualikan dalam masalah ini, jika hak itu dilakukan oleh orang tua untuk menarikkembali pemberianya yang telah diberikan kepada anaknya.
Sebagai mana hadis rasul saw.  Dari ibnu umar dan ibnu abbas bahwa nabi saw. Bersabda :
لا يحل لرجل ان يعطى او يهب هبة ثم يرجع فيها الا الوالد فيما يعطى ولده
tidak halal bagi seorang muslim memberikan suatu pemberian kemudian menariknya kembali, kecuali seorang ayah yang menarik kembali apa yang diberikan kepada anaknya.
Sabda nabi,”tidak dihalalkan” menunjukkan haram hukumnya, Sabda nabi “kecuali anaknya” adalah dalil dibolehkan bagi seorang ayah menarik kembali pemberian dari anaknya, baik anaknya masih kecil maupun sudah besar. Sedangkan mazhab al-hadawiyah mengkususkan bagi anak-anak yang masih kecil.[18]
Barang yang sudah diberikan haram diminta kembali sebab akan menyinggung perasaan orang yang telah diberi. Begitu juga dalam hal sedekah, hadiah, dan lain-lain kecuali pemberian bapak kepada anaknya. Dan diisyaratkan bahwa orang tua yang meminta kembali pemberiannya kepada anaknya hanya jika barang yang diberikan itu masih ada. Akan tetapi, kalau sudah dijual atau diwakafkan dan sebagainya, ia tidak boleh memintanya kembali.
Sebaliknya, janganlah melupakan pemberian orang lain kepada kita, bahkan sedapat mungkin hendaklah membalasnya, walaupun orang yang memberi itu tidak mengaharapka balasan.[19]
Dari penjelasan diatas dapat dibedakan antara wakaf dan hibah. Hibah merupakan pemberian atau bisa dikatakan hadiah, baik diberikan untuk teman, saudara, badan social, keagamaan, atau untuk kepentingan ilmiah, sedangkan wakaf adalah menyerahkan sesuatu untuk dimamfaatkan ke tempat-tempat yang telah ditentukan syara’, harta yang diwakafkan tidak boleh diperjual belikan atau tidak boleh dipindah tangankan.


BAB III
PENUTUP
A.    Kesimpulan
Menurut istilah syara’ Wakaf  ialah menahan harta yang mungkin dapat diambil mamfaatnya serta kekal ain nya dan menyerahkanya kepada tempat-tempat yang ditentukan syara’ serta terlarang berleluasa pada barang-barang yang dimamfaatkan itu.Wakaf adalah salah satu amal yang sangat dianjurkan dalam islam sebab pahalanya tidak akan terputus selama barang yang diwakafkanya masih dipakai orang
Hibah disebut juga hadiah atau pemberian dalam istilah syara’ hibah berarti memberikan sesuatu kepada orang lain selagi hidup sebagai hak miliknya, tampa mengharapkan ganti atau balasan
Hibah adalah pengeluaran harta semasa hidup atas dasar kasih sayang untuk kepentingan seseorang atau badan social, keagamaan, atau untuk kepentingan ilmiah. Juga kepada seseorang yang sekiranya berhak menjadi ahli waris, si penghibah dapat menghibahkannya.[20]
Dari penjelasan diatas dapat dibedakan antara wakaf dan hibah. Hibah merupakan pemberian atau bisa dikatakan hadiah, baik diberikan untuk teman, saudara, badan social, keagamaan, atau untuk kepentingan ilmiah, sedangkan wakaf adalah menyerahkan sesuatu untuk dimamfaatkan ke tempat-tempat yang telah ditentukan syara’, harta yang diwakafkan tidak boleh diperjual belikan atau tidak boleh dipindah tangankan.
B.     Saran
Dengan selesainya makalah ini, penulis menyadari tentunya masih banyak kekurangan dalam penulisanya, maka dari itu kami mengharapkan kritikan dan saran yang sifatnya membangun dari teman-teman, tak terkecuali dari ibuk dosen pembimbing yang membawakan mata kuliah ini, untuk perbaikan tugas-tugas selanjutnya.





[1]Direktorat pemberdayaan wakaf. Fiqih wakaf. Jakarta 2006 hal  4
[2]Ibnu maa’ud.zainal abidin.fiqih mazhab syafi’i buku 2 cv. Pustaka setia.bandung.2007 hal 160
[3] Ibnu maa’ud.zainal abidin.fiqih mazhab syafi’i buku 2 cv. Pustaka setia.bandung.2007 hal 155
[4]Ibnu maa’ud.zainal abidin.fiqih mazhab syafi’i buku 2 cv. Pustaka setia.bandung.2007 hal 157
[5] Ibnu maa’ud.zainal abidin.fiqih mazhab syafi’i buku 2 cv. Pustaka setia.bandung.2007 hal 155
[6] Masyfuk Zuhdi,Studi Islam,cet.2,Jakarta:PT Raja Grafindo Persada,1993,hal. 78
[7] Imam al-hafidz ibnu hajar al-asqalany, bulugul maram five in one. Cet.1 (jakarta selatan;naura books(pt.mizan publika)2012 hal. 555
[8] Muhammad bin ismail al amir ash-shan’ani.subulussalamsyarah bulugul maram.darus sunnah press.jakarta.2012 hal. 544

[9]Ibnu maa’ud.zainal abidin.fiqih mazhab syafi’i buku 2 cv. Pustaka setia.bandung.2007 hal 157
[10] Zakiah daradjat. Usman said. Ilmu fiqh 3.cet kedua. Hal 219-220
[11] Masyfuk Zuhdi,Studi Islam,cet.2,Jakarta:PT Raja Grafindo Persada,1993,hal. 78
[12] Ibnu maa’ud.zainal abidin.fiqih mazhab syafi’i buku 2 cv. Pustaka setia.bandung.2007 hal 159
[13] Masyfuk Zuhdi,Studi Islam,cet.2,Jakarta:PT Raja Grafindo Persada,1993,hal. 75
[14]Ibnu maa’ud.zainal abidin.fiqih mazhab syafi’i buku 2 cv. Pustaka setia.bandung.2007 hal 160
[15] Imam al-hafidz ibnu hajar al-asqalany, bulugul maram five in one. Cet.1 (jakarta selatan;naura books(pt.mizan publika)2012 hal. 557
[16] Muhammad bin ismail al amir ash-shan’ani.subulussalamsyarah bulugul maram.darus sunnah press.jakarta.2012 hal 546-547
[17] Imam al-hafidz ibnu hajar al-asqalany, bulugul maram five in one. Cet.1 (jakarta selatan;naura books(pt.mizan publika)2012 hal. 558-559
[18] Muhammad bin ismail al amir ash-shan’ani.subulussalamsyarah bulugul maram.darus sunnah press.jakarta.2012 hal 548
[19] maa’ud.zainal abidin.fiqih mazhab syafi’i buku 2 cv. Pustaka setia.bandung.2007 hal 162
[20] Hazairin, Hukum Kekeluargaan Nasional, Tintamas, Jakarta, 1969, hal. 48